Формирование механизмов
религиозной толерантности
Религия – особая сфера,
пограничная между общественным и индивидуальным. Вероятно, именно по
причине своей "пограничности" она нуждается в особой чуткости и внимательности
со стороны исследователей. Интимный, личностный характер религии не
позволяет нам небрежно относиться к предмету нашего исследования. Любая
конфликтная ситуация в сфере религиозного может легко перейти в сферу
социальной жизни и привести к самым трагичным последствиям. Перед нами
стоят две задачи: первая – рассмотреть религию, проявляющую себя в социуме,
с основным акцентом на дихотомии "терпимость – нетерпимость"; вторая
– отметить принципы религиозной толерантности.
Секуляризация и глобализация
– два основных фактора, воздействующих на религию и меняющих ее облик
в наши дни.
Секуляризация (1),
как процесс обмирщения, замены религиозных институтов светскими, и глобализация,
как новая форма совместного существования, являются продуктами современного
мира, противостоящего традиционной религиозности.
И секуляризация, и глобализация
приводят, с одной стороны, к росту общего числа неверующих (или верующих
в Нечто, превосходящее человеческий разум), а с другой стороны
– к активизации деятельности старых религиозных институтов и возникновению
новых. Результатом может быть как появление новых форм межрелигиозного
диалога, так и рост религиозной нетерпимости. В этом случае религиозная
толерантность способствует первому и противостоит второму.
Толерантность, по определению
Генеральной конференции ЮНЕСКО в "Декларации принципов толерантности"
от 16 ноября 1995 года, "означает уважение, принятие и правильное понимание
богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения
и способов проявлений человеческой индивидуальности" (2).
"Толерантность – это добродетель, которая делает возможным достижение
мира и способствует замене культуры войны культурой мира"
(3).
Толерантность может иметь
различные формы (личная, общественная, государственная (4)).
Религиозная толерантность – важнейший фактор для межрелигиозного диалога.
Несомненно, что подобный диалог является необходимостью в наши дни и
имеет свою специфику. Например, особенности религиозного диалога в России
определяются ее поликонфессиональностью и полиэтничностью.
Если мы обратимся к истории
России, то можем увидеть, как толерантность зачастую являлась
недостижимым идеалом для ее граждан. Многие философы и мыслители второй
половины XIX
в. – начала ХХ в. выражали надежды на сближение религий (Вл. Соловьев,
В.В. Розанов и др.), но в действительности достижение толерантного принципа
в религиозной сфере происходило очень медленно, а порой казалось и вовсе
невозможным. Иначе как объяснить то, что многие молокане, толстовцы,
штундисты и другие иноверцы часто высылались за свои религиозные убеждения
на постоянные поселения в Сибирь или на Кавказ? Подобные факты религиозной
нетерпимости властей находят свое отражение в государственных архивах,
сохранившихся до наших дней.
С приходом советской власти
политика нетерпимости становится доминирующей по отношению ко всем
религиям. Лишь в конце 80-х – начале 90-х гг. ХХ в. ситуация кардинально
меняется. Теперь право исповедовать любую религию закреплено в Конституции
Российской Федерации и, казалось бы, верующие, получив свободу вероисповедания,
должны поддерживать принципы религиозной терпимости в отношениях друг
с другом. Как показывают опросы, большинство людей в России уже не принимают
идеи исключительности той или иной религии (5). Однако,
это не является поводом для утверждения, что Россия – толерантная страна.
В современной России то и дело раздаются голоса в поддержку тех или
иных религий, причем противники выставляются ими как "сектанты", а под
негативное определение "секты" часто подпадают отдельные протестантские
течения.
Примеры религиозной нетерпимости
мы можем наблюдать и в тех случаях, когда "традиционное", желая упрочить
свои позиции, заявляет свои права на различные сферы влияния (культура,
образование, наука). Безусловно, это может привести к религиозной нетерпимости
и, как следствие, – к религиозным конфликтам.
Современному обществу
присуще стремление к свободе, демократии, мирному решению проблем. История
показывает, что религия зачастую являлась причиной кровавых войн. Религиозная
идентичность, т.е. осознание своей уникальности – свойство, присущее
любой религии. Отсюда результат – столкновения на религиозной почве,
непонимание и раздробленность в обществе.
Конфликты на религиозной
почве входят в третью группу вооруженных конфликтов – так называемые
конфликты с иными (6). Давид Розен (Иерусалим) говорит:
"К нашему смущению и стыду, даже если религия не является подлинным
источником конфликта, часто оказывается, что она скорее усугубляет ситуацию,
нежели помогает ее разрешить" (7). Религиозные организации,
работающие в сфере миротворчества, стремятся прежде всего к религиозной
толерантности, как необходимому условию для устранения межнациональных
конфликтов (8) .
Религиозная терпимость
означает признание других религий, при этом значение собственной религии
не умаляется. Толерантность по своей сути противостоит секуляризованному
обществу. Это не равнодушное созерцание друг друга, а стремление к пониманию,
общению и участию в проблемах друг друга. Миротворцы, работающие в области
достижения религиозной толерантности, призывают к большей полноте веры
– каждого в своей религии (9).
Хотелось бы закончить
наш краткий обзор словами из заключения комиссии Карнеги: "Существует
потребность в расширении межрелигиозного диалога, чтобы религиозные
лидеры могли найти то общее, что их объединяет. Комиссия считает, что
к религиозным лидерам и учреждениям нужно обращаться с призывом предпринимать
по всему миру усилия ради роста уважения к многообразию и расширения
путей избавления от насилия. <…>
Они должны также принимать более решительные меры осуждения своих единоверцев,
распространяющих насилие или дающих ему религиозное оправдание"
(10).
Примечания:
1.
Секуляризация (от лат. saecularis - мирской, светский) - процесс
освобождения различных сфер общественной и индивидуальной жизни от воздействия
религии.
2. Декларация принципов толерантности. Ст. 1,
п. 1.1.
3. Там же.
4. Российская цивилизация: Этнокультурные и духовные
аспекты: Энц. Словарь/ Ред. кол.: Мчедлов М.П. и др.; Авт. Кол.:
Андреев А.Л. и др. - М., "Республика", 2001. С. 432.
5. "Для общественного настроения, разделяемого подавляющей
частью российского населения, характерно лояльное отношение к людям
др. верований и убеждений, готовность к терпимости, доброжелательности,
сотрудничеству в разных сферах - от быта до политики. В отличие от некоторых
религиозных руководителей большинство населения (75% у православных
и 68% у мусульман) не соглашается с идеей исключительности, единственной
истинности той или иной религии, тем более с выступлениями против др.
религий". - Российская цивилизация: Этнокультурные и духовные аспекты.
С. 435.
6. Принято выделять три главных категории вооруженных
конфликтов: 1. Межгосударственный конфликт; 2. Революционный конфликт;
3. Конфликт с "иными". - Пути примирения. Практический Справочник
Каритас. - СПб., Каритас России, 2000.
7. Диа-Логос: Религия и общество 2000. Альманах/
Общ. ред. и сост. Марка Смирнова. - М., Культурно-просветительский центр
"Духовная Библиотека", 2001. - С. 405.
8. В качестве примера может служить деятельность международной
организации "Каритас".
9. "Священник, работающий над тем, чтобы предотвратить
конфликт между религиозными общинами мусульман и индусов в трущобах
Ахмедабаба в Индии, рассказывает, что, когда он старается отговорить
людей от религиозной междоусобицы, он говорит им: "Я не прошу вас не
быть больше мусульманином или индуистом, я прошу вас быть хорошим мусульманином
или хорошим индуистом"". - Пути примирения. Практический Справочник
Каритас. С. 87.
10. Пути примирения. Практический Справочник Каритас.
С. 91.
Формирование
механизмов религиозной толерантности, Культура и веротерпимость. К 300-летию
Санкт-Петербурга. Материалы Х Санкт-Петербургских религиоведческих чтений.
- Санкт-Петербург, 2003. С. 12-14.