Формирование механизмов религиозной толерантности

Религия – особая сфера, пограничная между общественным и индивидуальным. Вероятно, именно по причине своей "пограничности" она нуждается в особой чуткости и внимательности со стороны исследователей. Интимный, личностный характер религии не позволяет нам небрежно относиться к предмету нашего исследования. Любая конфликтная ситуация в сфере религиозного может легко перейти в сферу социальной жизни и привести к самым трагичным последствиям. Перед нами стоят две задачи: первая – рассмотреть религию, проявляющую себя в социуме, с основным акцентом на дихотомии "терпимость – нетерпимость"; вторая – отметить принципы религиозной толерантности.

Секуляризация и глобализация – два основных фактора, воздействующих на религию и меняющих ее облик в наши дни.

Секуляризация (1), как процесс обмирщения, замены религиозных институтов светскими, и глобализация, как новая форма совместного существования, являются продуктами современного мира, противостоящего традиционной религиозности.

И секуляризация, и глобализация приводят, с одной стороны, к росту общего числа неверующих (или верующих в Нечто, превосходящее человеческий разум), а с другой стороны – к активизации деятельности старых религиозных институтов и возникновению новых. Результатом может быть как появление новых форм межрелигиозного диалога, так и рост религиозной нетерпимости. В этом случае религиозная толерантность способствует первому и противостоит второму.

Толерантность, по определению Генеральной конференции ЮНЕСКО в "Декларации принципов толерантности" от 16 ноября 1995 года, "означает уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявлений человеческой индивидуальности" (2). "Толерантность – это добродетель, которая делает возможным достижение мира и способствует замене культуры войны культурой мира" (3).

Толерантность может иметь различные формы (личная, общественная, государственная (4)). Религиозная толерантность – важнейший фактор для межрелигиозного диалога. Несомненно, что подобный диалог является необходимостью в наши дни и имеет свою специфику. Например, особенности религиозного диалога в России определяются ее поликонфессиональностью и полиэтничностью.

Если мы обратимся к истории России, то можем увидеть, как толерантность зачастую являлась недостижимым идеалом для ее граждан. Многие философы и мыслители второй половины XIX в. – начала ХХ в. выражали надежды на сближение религий (Вл. Соловьев, В.В. Розанов и др.), но в действительности достижение толерантного принципа в религиозной сфере происходило очень медленно, а порой казалось и вовсе невозможным. Иначе как объяснить то, что многие молокане, толстовцы, штундисты и другие иноверцы часто высылались за свои религиозные убеждения на постоянные поселения в Сибирь или на Кавказ? Подобные факты религиозной нетерпимости властей находят свое отражение в государственных архивах, сохранившихся до наших дней.

С приходом советской власти политика нетерпимости становится доминирующей по отношению ко всем религиям. Лишь в конце 80-х – начале 90-х гг. ХХ в. ситуация кардинально меняется. Теперь право исповедовать любую религию закреплено в Конституции Российской Федерации и, казалось бы, верующие, получив свободу вероисповедания, должны поддерживать принципы религиозной терпимости в отношениях друг с другом. Как показывают опросы, большинство людей в России уже не принимают идеи исключительности той или иной религии (5). Однако, это не является поводом для утверждения, что Россия – толерантная страна. В современной России то и дело раздаются голоса в поддержку тех или иных религий, причем противники выставляются ими как "сектанты", а под негативное определение "секты" часто подпадают отдельные протестантские течения.

Примеры религиозной нетерпимости мы можем наблюдать и в тех случаях, когда "традиционное", желая упрочить свои позиции, заявляет свои права на различные сферы влияния (культура, образование, наука). Безусловно, это может привести к религиозной нетерпимости и, как следствие, – к религиозным конфликтам.

Современному обществу присуще стремление к свободе, демократии, мирному решению проблем. История показывает, что религия зачастую являлась причиной кровавых войн. Религиозная идентичность, т.е. осознание своей уникальности – свойство, присущее любой религии. Отсюда результат – столкновения на религиозной почве, непонимание и раздробленность в обществе.

Конфликты на религиозной почве входят в третью группу вооруженных конфликтов – так называемые конфликты с иными (6). Давид Розен (Иерусалим) говорит: "К нашему смущению и стыду, даже если религия не является подлинным источником конфликта, часто оказывается, что она скорее усугубляет ситуацию, нежели помогает ее разрешить" (7). Религиозные организации, работающие в сфере миротворчества, стремятся прежде всего к религиозной толерантности, как необходимому условию для устранения межнациональных конфликтов (8) .

Религиозная терпимость означает признание других религий, при этом значение собственной религии не умаляется. Толерантность по своей сути противостоит секуляризованному обществу. Это не равнодушное созерцание друг друга, а стремление к пониманию, общению и участию в проблемах друг друга. Миротворцы, работающие в области достижения религиозной толерантности, призывают к большей полноте веры – каждого в своей религии (9).

Хотелось бы закончить наш краткий обзор словами из заключения комиссии Карнеги: "Существует потребность в расширении межрелигиозного диалога, чтобы религиозные лидеры могли найти то общее, что их объединяет. Комиссия считает, что к религиозным лидерам и учреждениям нужно обращаться с призывом предпринимать по всему миру усилия ради роста уважения к многообразию и расширения путей избавления от насилия. <…> Они должны также принимать более решительные меры осуждения своих единоверцев, распространяющих насилие или дающих ему религиозное оправдание" (10).

Примечания:

1. Секуляризация (от лат. saecularis - мирской, светский) - процесс освобождения различных сфер общественной и индивидуальной жизни от воздействия религии.
2. Декларация принципов толерантности. Ст. 1, п. 1.1.
3. Там же.
4. Российская цивилизация: Этнокультурные и духовные аспекты: Энц. Словарь/ Ред. кол.: Мчедлов М.П. и др.; Авт. Кол.: Андреев А.Л. и др. - М., "Республика", 2001. С. 432.
5. "Для общественного настроения, разделяемого подавляющей частью российского населения, характерно лояльное отношение к людям др. верований и убеждений, готовность к терпимости, доброжелательности, сотрудничеству в разных сферах - от быта до политики. В отличие от некоторых религиозных руководителей большинство населения (75% у православных и 68% у мусульман) не соглашается с идеей исключительности, единственной истинности той или иной религии, тем более с выступлениями против др. религий". - Российская цивилизация: Этнокультурные и духовные аспекты. С. 435.
6. Принято выделять три главных категории вооруженных конфликтов: 1. Межгосударственный конфликт; 2. Революционный конфликт; 3. Конфликт с "иными". - Пути примирения. Практический Справочник Каритас. - СПб., Каритас России, 2000.
7. Диа-Логос: Религия и общество 2000. Альманах/ Общ. ред. и сост. Марка Смирнова. - М., Культурно-просветительский центр "Духовная Библиотека", 2001. - С. 405.
8. В качестве примера может служить деятельность международной организации "Каритас".
9. "Священник, работающий над тем, чтобы предотвратить конфликт между религиозными общинами мусульман и индусов в трущобах Ахмедабаба в Индии, рассказывает, что, когда он старается отговорить людей от религиозной междоусобицы, он говорит им: "Я не прошу вас не быть больше мусульманином или индуистом, я прошу вас быть хорошим мусульманином или хорошим индуистом"". - Пути примирения. Практический Справочник Каритас. С. 87.
10. Пути примирения. Практический Справочник Каритас. С. 91.

Формирование механизмов религиозной толерантности, Культура и веротерпимость. К 300-летию Санкт-Петербурга. Материалы Х Санкт-Петербургских религиоведческих чтений. - Санкт-Петербург, 2003. С. 12-14.